Dieser Theorie/Asana Workshop befasst sich mit dem Mythos einer Gandhischen Gewaltlosigkeit und ihrer fortwährenden Beziehung zu Kolonialkultur, das heißt, wie Gandhi das Prinzip von Ahimsa als religiöses Gelübde verstand und es zu einem säkularen Konzept für zivilen Ungehorsam umgestaltete.
In der Umgangssprache der Popkultur, wird Gandhi als Vater der indischen Unabhängigkeitsbewegung und Gewaltlosigkeit als Mittel dieser nationalen Errungenschaft gesehen, aber zwischen dem Salzmarsch und Indiens Unabhängigkeit, kam es zu 17 Jahren Anti-kolonialem Widerstand, etwas, das in unserer kollektiven Wahrnehmung unvorstellbar ist.
Gandhi verwendete einen Begriff, der ursprünglich den Entsagten vorbehalten war und politisierte ihn. Wir werden herausfinden, was Gandhi unter Gewaltlosigkeit verstand und untersuchen die vorbehaltlosen Scheinheiligkeiten sowie Gandhis eigene Beziehung zu Rasse, Klasse und dem Imperium. Das dient uns als Spiegel, um über das heutige sozial-ökonomische Klima von Yoga im globalen Norden nachzudenken und wie der Yoga-Industrie-Komplex dazu dient koloniale Macht mit der Pazifizierung westlicher Yoga-Massen aufrechtzuerhalten.
Ich bin im Besonderen am spirituellen Aktivismus interessiert. Wie hat die Kultur der Weißen es fertiggebracht, sich sowohl für Gandhis als auch Martin Luther Kings Gewaltlosigkeit zu entscheiden und sich so von negativen Assoziationen befreit – und das in einer Art und Weise, die eine Komplizenschaft an der kolonialen und imperialen Gewalt fördert.
Durch Asanas untersuchen wir die Struktur von „Core“ und aktivieren den Diaphragma-Psoas-Komplex, sowohl für körperliche als auch die Prana-Stabilität.
Sri Louise